【书】禅与摩托车维修艺术
节选自《禅与摩托车维修艺术》[美] 罗伯特·M·波西格（Robert M Pirsig）张国辰译
骑摩托车旅游和其他的方式完全不同。坐在汽车里，你只是被局限在一个小空间之内，因为已经习惯了，你意识不到从车窗向外看风景和看电视差不多。你只是个被动的观众，景物只能呆板地从窗外飞驰而过。
骑摩托车可就不同了。它没有什么车窗玻璃在面前阻挡你的视野，你会感到自己和大自然紧密地结合在一起。你就处在景致之中，而不再是观众，你能感受到那种身临其境的震撼。脚下飞驰而过的是实实在在的水泥公路，和你走过的土地没有两样。它结结实实地躺在那儿，虽然因为车速快而显得模糊，但是你可以随时停车，及时感受它的存在，让那份踏实感深深印在你的脑海中。
认识世界
我个人的看法的是，其实现代人未必比以前的人聪明，人的智商并没有多大改变，那些印第安人和中古世纪的人跟我们都差不多，但是彼此的所处的环境不同；在以前的环境中，他们认为鬼神是存在的，就像现代人认为原子、质子、光子和量子是存在的。从这份角度来说，我相信有鬼，也就是说，现代人也有属于他们的鬼神，你知道的。
在这里我们看到在事实认定上的冲突，不论科学家如何说它，你此时此刻所看到的世界，就是你所谓的事实。约翰就是如此去看的。但是从科学的角度来观察世界，这也是一种事实，不论它的表现如何。
安慰
后来我听到一阵啜泣。我知道他在哭，虽然我已经筋疲力尽，但是却睡不着了。这个时候如果我说几句安慰话，可能会有用。他只是想要对我表示友好，但是这些话因为某些原因就是说不出来。对陌生人或是病人比较需要说些安慰的话，对自己人就不是了，像这样小小的安慰，并不是他要的，我不知道他想要些什么，或是他在找些什么。
了解
首先我们发现前面所记述的这一段文字有一个特点，你必须先压制住自己的看法，否则你就无法读下去，它是一个比沟里的死水还要沉闷的东西，你会读到化油器、齿轮、压缩机等等，活塞、火花塞、进气等等，如果从浪漫的角度来看就会觉得非常沉闷、丑陋而且十分笨拙，浪漫的人很少能突破这一点。
但是一旦你能控制最初的反应，就会继续发现其他的内涵。
首先如果单凭上面这一段描述，你完全无法了解摩托车，除非你已经知道它怎样运作。对于了解来说十分必要的即时表面印象已经消失，只有基本的形式仍然存在。
第二是其中不包括观察者。我的描写并没有说，你要打开气缸的上盖，才能够看到活塞。我并没有看到你。甚至控制者就好像机器人一样，它的操作完全机械化。在这一段描述中完全没有任何主观的字眼，只有客观的存在。
第三是其中完全没有好与坏的价值判断，只有事实。
第四是这里有一把刀子在舞动，一把非常锋利的刀子。它是知识的利器，锋利到有时候你几乎看不到它的运作。你认为这些组件就是这样的，而且各有各命，但是它们也可以有完全不同的名字或是完全不同的功能，这就看如何运用这把刀子了。
比如说，自动控制系统包括凸轮链、凸轮轴、挺杆和配电盘，子所以会这样划分，就是因为这把分析的小刀。如果你到一家摩托车用品店购买摩托车的自动控制系统，他们根本就不知道你在说什么，因为他们不是这样分类的。没有任何两家制造商的分类完全相同，而每一位修理师傅所熟悉的问题和你的认知也是不同的。
所以了解这把小刀是非常重要的，不要因为它把摩托车划归某一类型，你就完全相信，因而受到愚弄，把精力集中在这把小刀的本身才重要。
一开始，这种差异似乎并不起眼，但是它逐渐。..... 逐渐。..... 逐渐地扩大，一直到我开始注意到为什么我会忽略它的存在。有些东西你忽略是因为它们非常细微，但是有些却是因为它们过于庞大。
我一直都是从一个十分理性的角度来谈论一切有关机械的事物，因为机械是零部件、是各种关系、是分析、是组合、是明了事物的原委，但它并不真的在此处。它总是在别处，我们都以为别处即此处，但是实际上它却远在千里之远，这就是机械的本质。
在这里我们看到在事实认定上的冲突，不论科学家如何说它，你此时此刻看到的世界，就是你所谓的事实。约翰就是如此去看的。但是从科学的角度来观察世界，这也是一种事实，不论它的表象如何。
并不是每一个人都了解修理车子是一种多么理智的过程，他们认为这只需要熟练的技术，或者对机械的偏好。他们这么说也对，但是熟练的技术往往也是一连串推理的过程，而大部分的问题往往是因像以前的广播员所称的 “在两耳之间短路了” 后所产生的。所谓在两耳之间的短路也就是无法正常思考。摩托车的运作完全依照推理的过程，研究维修摩托车的艺术，就是研究理性艺术的缩影。
经验主义
经验主义的第一个问题和本体的性质有关。如果我们所有的知识都来自于感官，那么给这些感官知识的本体又是什么呢？如果排除掉感官得来的知识而想要了解这个本体究竟是什么，你将会一无所获。
由于所有的知识都是来自感官的印象，而且本体又没有感官的印象存在，所以就很自然地推论：本体并不存在，它只是我们想象出来的，完全出自于我们的内心。所以如果我们认为自己所观察到的事物来自于某个本体，就像孩童认为地球是平的，平行的两条线永远不会交叉一样，不过是一种根基薄弱的常识。
经验主义的第二个问题是，如果一个人假设我们所有的知识都来自于感官，那么哪一个感官接收因果关系的知识？
休谟的答案是没有任何感官接收得到，在我们的感官世界种没有所谓的因果关系，就像本体一样，它只是当许多事情不断重复发生时，我们所想象出来的法则而已。在我们生存的世界当中，并没有真实的存在。一个人如果接受所有的知识都是来自于感官的前提，休谟认为：那么他必然很合理地认为自然和所谓自然的法则只不过是我们想象的产物。
这时候，我又想起了那句话：到达目的地还不如在旅途中。我们已经旅行来临好一阵子，现在即将到达目的地。当我将要完成这种短暂的目标，接着而来的会是空虚的感觉。我必须调整自己，以适应下一个目标。
说明书
每一份说明书说明的对象都是特定的机种。但我所说的方法并没有这么狭窄。说明书真正让人气愤的是，它们限定你只使用一种方法组合，也就是工厂设定的方法，这种前提抹煞了所有的创意。其实组合烤肉架有千百种方式，但是他们不让你了解整个状况，因为只要你出了一点错，就拼凑不成了。于是你很快就失去了兴趣。不止这样，他们告诉你的方法，可能不是最好的。
老手根本就不会照着指示去做，他边做边取舍，因此必须全神贯注于手上的工作，即使他每有刻意这样做，他的动作和机器之间也自然地有一种和谐的感觉。他不需要遵照任何书面的指示，因为手中的机器给他的感觉决定他的思路和动作，同时也会影响他手中的工作。所以机器和他的思想同时不断地改变，一直到把事情做好了，他的内心才真正地安宁下来。
狄威斯说：“听起来好像艺术一样。”
我说：“的确就是艺术，把艺术和科学分离是完全违反自然的，两者分离太久了。你必须像考古家一样，不断追溯到两者最初分离之处。其实组合烤肉架是雕刻艺术早已失传的一支，多少世纪以来，由于知识错误的分野，造成两者的分隔，因而如今一旦把它们连起来，就会显得有些荒缪。”
理性
我几乎在告诉自己：“你如果一直向前看，或者只看到目前的状况，对你并没有任何意义。一旦你回顾以往，就会看到一种模式隐隐出现。如果你由这个模式出发，那么很可能会迸发出一些东西。刚才有关科学和艺术的见解，只是我生活的一部分，它代表了一种超越，我想那是别的许多人也想要超越的。”
“是什么呢？”
“并不只是艺术和科学，而是想超越理性和情感的对立。科学的问题在于它并没有和人的心灵连在一起，所以在盲目之中表露出它丑陋的一面，因而必然引起人们的厌恶。然而过去人们并没有注意到这一点，因为大家最关心的是衣食住行的问题，而科学正好能满足人们这方面的需求。
但是现在有更多人相信，也注意到科学所产生是丑陋现象，因而怀疑我们是否需要牺牲灵性和美感上的需要，以满足物质方面的欲望。这点最近已经引起全国人们的注意，大家开始反对工业所带来的污染，反对一切科技化等等。
然而我又相信，这种情形主要是因为现存的思想无法解决目前的问题，因为理性的方法不可能解决理性自己所产生的问题。有些人解决的方法较偏重个人的方式，就是直接抛弃一丝不苟的理性，然后跟着感觉走，就像约翰和思微雅一样，而且有数百万的人都和他们一样。但是这似乎也不是解决问题的方法，所以我想说的是，解决的方法不是抛弃理性或否定理性，而是拓展理性的内涵，使它能够找到解决的方法。
这真是一场独立作战的苦仗。就好像牛顿当年尝试解答“瞬时变化速率”的问题时所面临的困扰。在他那个时代里，无人能想象得出物体如何在瞬间发生变化。虽然，那时的人们已颇能处理在数学上接近零质量的物质，例如对于地点或时间上的变化，大家都认为那是合理的，实际上并没有什么差别。所以，牛顿曾说到：“我们首先假定物体会做瞬时变化，然后看看我们如何确定它在各种应用之中的体现。”微积分即是根据这个假定所发展出来的数学原理，至今仍为工程师所广泛运用。牛顿据此发明了一种新的理性思考模式。他将理性扩展至物体极细微的变化上，而我认为我们也应该将理性拓展至科技丛生的丑陋面上去。
困难在于，一定要从根本做起，而不是光在枝枝节节的地方上扩展理性，从而徒劳无功。
良质
良质。..... 你知道它是什么，然而你又不知道它是什么。这是自相矛盾的。如果有一些事情比其他的要好，那就是说它们的等级比较高。但是一旦你想说良质，而不提拥有这种特质的东西，那么就完全无法解释清楚了。因为所说的根本就没有内容，但是如果你无法说出良质究竟是什么，你又如何知道它是什么呢？或者你怎样才知道它存在呢？如果不知道它究竟是什么，那么从实用的角度来说，它根本就不存在，而实际上它的确存在。那么等级的根基又在哪里呢？为什么有些人愿意花更多钱去买这些东西，而把另外一些东西丢到垃圾桶里呢？很明显地，有些东西的确比其他的东西要好，但是什么又是比较好呢。.....
你的思想一直在打转，找不到出路。究竟良质是什么呢？它是什么呢？
现在我想谈谈斐德洛探讨良质的意义，在他来说，这就好比开拓出一条到达灵性高峰的路径。我会尽量解说清楚，它有两个重点。
第一点，他不想建立一种僵化而系统的定义，所以良质的这一面是快乐的、充满成就的和富有创意的。他在我们身后山谷里的学校教书的时候，大部分的时光都是如此。
第二点则是因为一般人批评他对于自己所探讨的内容缺乏定义，于是他提出对于良质的系统而刻板的定义，从而建立起庞大的思想体系。他绞尽脑汁地建立起有关生存的系统解释之后，让我们对它的了解远远超过了从前。
如果这真是一条通往山顶的新路，当然是需要的。因为三百年来旧的路都是一些捷径，而且因为自然的侵蚀改变了路径，而科学的研究也改变了山的形状。早期登山者开辟出来的路似乎能让所有的人都上山，但是今天在西方世界，这些路面对着社会不断的变动，都因为教条的僵化而封闭了。如果你怀疑耶稣或摩西所传讲的讯息，必然会招致大部分人的厌弃。然而如果耶稣或是摩西生在今日，不为人认出他们的身份，仍然传讲当初的讯息，他们的想法一定会受到质疑。这并不是因为耶稣或是摩西所说的不是真的，或者现代的社会出了问题，只是他们表达的方式已经和这个社会脱节，因而一般人无从理解。在这个太空时代，天堂在上的意义已经逐渐消失。哪里才是上方呢？然而，虽然因为语言上的僵化，这些老旧的路即将丧失它们的日常意义，甚至算是封闭了，但是这并不表示山已经消失了，它仍然在那儿，只要人有意识它就存在。
然而斐德洛提出的第二点形而上学的看法对他是一个打击。在他接受电击之前，他已经丧失了所有的一切：金钱、财产、孩子。法院甚至下令剥夺他的公民权。他所剩下的只是对良质的梦想，一张通往山顶的地图。为了这张地图，他牺牲了一切。然而他被电击之后，连这个也丧失了。
我想我永远不可能知道当时他脑海里在想什么，而且也不会有其他人知道。
辩证法是逻辑的源头，但是却来自于修辞学，而修辞学则是神话和古希腊诗学的传承。这在历史上和常识上都确有其事。而诗与神话则是史前人类对周遭世界的反映，而且以良质为根基。所以，归根结底，是良质而非辩证法酝酿了我们所知的这一切。
教育
学生最大的问题就是，因为多年来胡萝卜和鞭子的教育方式，造成了他思考上的惰性。就好像一头驴子：“如果你不打我，我就不工作。”如果没有人鞭打它，它就不会工作。而训练它去拉的文明的车子，很可能就会因此而走慢了一点。
然而如果你认为人类文明的前进是靠着驴子来拉的话，那真悲哀。这是一般人的看法，却不是教会的态度。
教会的态度是：文明、制度或是社会，不论你如何称呼它，最好是由有自由意志的人而非驴子来维系。废除分数和学位的目的，并不是要去处罚驴子或者是抛弃它们，而是给这些驴子适当的环境，让它变成自由的人。
这位像驴子一样的、假设出来的学生会继续游荡一阵子，他可能得到另外一个像他抛弃的教育一样珍贵的学习机会，他不再浪费时间和金钱去做一头高级的驴子。他可能找到一份工作，安然地做一头低级的驴子，也可能做一名技工。然而事实上他真正的地位会提高，因为这样才可能有所贡献而带来改变。
也可能他终身就做这份工作，也可能他就此找到自己生活的层面，然而并不满足于此。
他开始做了之后，发现原先认为对的答案似乎愈来愈走样。本来他希望学生自己决定什么是好文章，而不要一直问他。因为取消分数的真正目的，就是要他们深切地自我反省，由他们自身找到对的答案。
然而现在这样并没有多大意义，如果他们已知道好坏之分，他们就没有必要来修这门课。他们之所以来学，就是假定他们无法分辨好坏。而他身为老师，就有必要告诉他们好坏的差异在哪里。
所以发掘个人的创造力，以及训练学生在课堂上的表达力，基本上和学校的整个思想模式是互相抵触的。
早期希腊的哲学思想
早期希腊的哲学思想代表人类开始有意识地寻求不朽的事物。在那之前，所谓不朽的事物在神话的范围之内。然而这时，由于希腊人开始冷静客观地去观察周遭世界，因而培养出了抽象思考的能力。
苏格拉底壮烈的牺牲和柏拉图蹩脚的文章所带来的世界，就是我们今日所知道的西方世界。如果不是在文艺复兴时期重新发现了科学的真理，我们和史前时代人类的水准差不了多少。
"人是衡量一切的标准。"的确，这就是他所说的良质。人不像唯心主义者所说的那样，是一切的源头。它也不像唯物论者和物质主义者所认为的那样，是被动的观察者。创造世界的良质呈现为人和自身经验之间的关系。人类是创造万物的参与者。人类是衡量一切的标准--这一点很吻合。而他们也教导修辞学--这也很吻合。
而惟一和他所说的以及和柏拉图对智者的评论有出入的是，他们教导伦理道德的职业。所有的情况都显示，这是他们教导的核心。但是如果他们所教导的伦理道德是相对的，那该如何教导呢？如果说伦理道德暗示了什么，它就暗示着绝对的伦理道德。如果一个人对正确行为的认识每天都在改变，或许我们可以敬佩他头脑灵活，但是他的道德却值得怀疑。这样一来，他们如何从修辞学中找到伦理道德呢？这一点从来没人解释过。有一些东西遗失了。
于是他为他的家人、为他自己和这个世界流下泪来。这时他想起一首圣诗的片断，"你必须要经过那死荫的幽谷"。这句话把他向前推进。"你必须要独自经过那死荫的幽谷"。这首诗还提到，没有人能替你去走。它的内涵似乎超过了字面的意义，"你必须要独自经过那死荫的幽谷"。
他走过了这一段死荫的幽谷，走出神话，仿佛像从梦境中走出来。他整个的意识就像是一场梦，不是别人的梦而是他自己的梦，是他现在必须独自支撑的梦。然后他自己也消失了，只剩下他的梦和在梦中的他。
大海寒冷湛蓝，很奇怪，却让我有绝望的感觉。住在海边的人永远不会了解海洋对于住在内陆的人的意义--它代表了如此遥远而庞大的梦想，虽然就在眼前，但是在最深的潜意识里，你却看不见它。当他们到达海洋的时候，将意识与潜意识的梦境相比较，就会感到挫败。
他们走了这么远的路，却到达了一个永远无法探知深度的神秘之处。它是一切的源头。